《坛经》中有一段人们耳熟能详的偈语：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”这一偈语鲜明反映了禅宗的人生观，指出佛法不在天上而在人间；佛法要教化、开悟的不是天仙地神，而是人间众生；觉悟成佛的场所不在天上，而在人间。离开人间、离开生活去寻求所谓的觉悟之道那等同于寻找兔子的角，了不可得。对于那种离世索居，静心看坐，欲求个人解脱的行为，《坛经》中明确加以批判：“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。”离世独处，不理世事，独坐枯禅，在惠能看来就是“邪见”。欲修佛道，也不一定要离世出家，只要发心向善，在家同样可以获得正等正觉。因此，在修道是否一定要出家的问题上，惠能明确表示：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”并认为“在寺不修，如西方心恶之人，在家若修，如东方人修善。”正因为倡导“入世”的修道方式，强调行、走、坐、卧皆是道场，惠能对那种远离生活、隐迹山林、潜心坐禅、起心看净的修道方式持否定态度。强调入世，就必然涉及到如何与社会相处。
《坛经》在这一点上，则重视社会的协调，提倡人与人之间的和谐相处，但这种协调、和谐的基础不是名份，不是等级，而是平等。佛教不仅倡导人与人之间平等，而且强调“众生平等”，众生包括所有动物在内，即不仅人与人之间，人与动物之间也要和谐相处。作为强调入世的《坛经》，对如何协调人与人之间的关系有自己独特的见解和主张。禅宗认为，作为人，无论男女、凡圣、穷富、智愚、丑美、僧俗，其先天所具有之清净佛性是平等不二的，其成佛的根基完全相同。内在的佛性是根本，外在的差异是次要的，因此，无论任何人，都不可轻悔别人、歧视别人，不能只看到别人过失，而应时时反省自已。《六祖坛经》告诫修道人说：“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。”发现别人缺点易，反省自己的不足难，这正是人性的弱点。故惠能告诫修道之人，不要总盯着别人的不是，只有除却非难别人之心，才能打破烦恼束缚。皈依佛教者都要修行。修行，就是修正自己的行为，摒除错误言行，使之归于正道。对于在家居士如何修行，《坛经》中以偈答曰：“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。”做到孝养父母、上下相怜，尊卑和睦，忍让谦和，《坛经》中的这些理论和传统是当代社会重建道德体系，创建和谐社会的宝贵精神财富。
《法宝坛经》就是劳动人民的。
毛泽东很欣赏禅宗六祖慧能，在众多经书中，《六祖坛经》也是他所欣赏的，他多次要工作人员找来阅读，并经常带在身边。毛泽东对《六祖坛经》给予了特殊的评价。1959年10月22日，在同十世班禅谈话时，毛泽东说：“我不大懂佛经，但觉佛经与佛经是有区别的，有上层的佛经，也有劳动人民的佛经，如唐朝时六祖(慧能)的佛经《法宝坛经》(《六祖坛经》)就是劳动人民的。”因此，他多次把《六祖坛经》中记载的慧能的身世、学说讲给身边的工作人员听，特别赞赏慧能对佛教的改革和创新精神。
据毛泽东的秘书林克回忆，有一次，毛泽东对他讲慧能的身世并为他背诵了神秀、慧能的两首法偈（神秀示法诗：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。慧能示法诗：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃），并分析指出慧能胜神秀一筹。毛泽东认为慧能主张佛性人人皆有，创顿悟成佛说，一方面使繁琐的佛教简易化，一方面使印度的佛教中国化。他认为慧能是真正的禅宗的创始人，也是真正的中国佛教的始祖。
毛泽东对《六祖坛经》和六祖慧能的评价是相当高的，这反映了他站在劳动人民利益一边的情感立场，以及他打破陈规、勇于创新、追求变革的思想风貌。作为有着坚定唯物史观的伟大政治家的毛泽东，能够如此辩证地分析评价《六祖坛经》，不仅说明了他的英明，同时也说明了《六祖坛经》中的确蕴含着积极向上的精神因素。
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