![[转载]虚云和尚方便开示4](/uploads/allimg/151008/1-15100R20943.jpg)
古人修行，道德高上，感动天龙鬼神，自然拥护；因为道德，是世上最尊贵的，所以说“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以诸天鬼神会尊敬人法界呢？本来灵明妙性，不分彼此，同归一体的。因为无明不觉，昧了真源，则有四圣六凡十法界之分；如果要从迷到悟，返本还原，则各法界的觉悟程度，亦各不相同。人法界中，有觉有不觉，知见有邪有正，诸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超过其他五法界，因为六欲天耽爱女色，忘记修行，四禅天单耽禅味，忘其明悟真心之路，四空天则落偏空，忘正知见，修罗耽瞋，地狱鬼畜苦不堪言，皆无正念，那能修行！人道苦乐不等，但比他界则易觉悟，能明心见性，超凡入圣，诸天鬼神虽有神通，都专重有道德的人；其神通福报大小不同，皆慕正道。元珪禅师在中岳庞坞住茅庵，曾为岳神受戒。如景德传灯录所载：一日有异人者，峨冠衿褶而至，从者极多，轻步舒徐，称谒大师。师睹其形貌，奇伟非常，乃谕之曰：“善来仁者！胡为而至？”彼曰：“师宁识我耶？”师曰：“吾观佛与众生等，吾一目之，岂分别耶！”彼曰：“我，此岳神也。能生死于人，师安得一目我哉？”师曰：“吾本不生，汝焉能死？吾视身与空等，视吾与汝等，汝能坏空与汝乎？苟能坏空及坏汝，吾则不生不灭也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？”神稽首曰：“我亦聪明正直于余神，讵知师有广大之智辩乎！愿授以正戒，令我度世。”师曰：“汝既乞戒，即得戒也。所以者何？戒外无戒，又何戒哉！”神曰：“此理也，我闻茫昧，止求师戒我身为门弟子。”师即张座秉炉，正几曰：“付汝五戒，若能奉持，即应曰能。不能，即曰否！”神曰：“谨受教！”师曰：“汝能不淫乎？”曰：“亦娶也！”师曰：“非谓此也，谓无罗欲也！”曰：“能。”师曰：“汝能不盗乎？”曰：“何乏我也，焉有盗取哉！”师曰：“非谓此也，谓飨而福淫，不供而祸善也！”曰：“能。”师曰：“汝能不杀乎？”曰：“实司其柄，焉曰不杀？”师曰：“非谓此也，谓有滥误疑混也！”曰：“能。”师曰：“汝能不妄乎？”曰：“我正直，焉能有妄乎？”师曰：“非谓此也，谓先后不合天心也！”曰：“能。”师曰：“汝能不遭酒败乎？”曰：“能。”师曰：“如上是谓佛戒也！”又言：“以有心奉持，而无心物执，以有心为物，而无心想身，能如是，则先天地生不为精，后天地死不为老，终日变化而不为动，毕尽寂默而不为休。悟此，则虽娶非妻也，虽飨非取也，虽柄非权也，虽作非故也，虽醉非昏也。若能无心于万物，则罗欲不为淫，福淫祸善不为盗，滥误疑混不为杀，先后违天不为妄，昏妄颠倒不为醉，是谓无心也。无心则无戒，无戒则无心，无佛无众生，无汝及无我，无汝孰为戒哉？”神曰：“我神通亚佛！”师曰：“汝神通十句，五能五不能；佛则十句，七能三不能。”神悚然避席跪启曰：“可得闻乎？”师曰：“汝能戾上帝东天行而西七曜乎？”曰：“不能。”师曰：“汝能夺地只融五岳而结四海乎？”曰：“不能。”师曰：“是谓五不能也。佛能空一切相成万法智，而不能灭定业；佛能知群有性穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度无量有情，而不能尽众生界；是谓三不能也。定业亦不牢久，无缘亦谓一期，众生界本无增减，且无一人能主有法。有法无主，是谓无法，无法无主，是谓无心；如我解佛，亦无神通也；但能以无心通达一切法尔！”神曰：“我诚浅昧，未闻空义；师所授戒，我当奉行，今愿报慈德，效我所能！”师曰：“吾观身无物，观法无常，块然更有何欲？”神曰：“师必命我为世间事，展我小神功，使已发心、初发心、未发心、不信心、必信心五等人，自我神踪知有佛、有神、有能、有不能、有自然，有非自然者。”师曰：“无为是！无为是！”神曰：“佛亦使神护法，师宁隳叛佛耶！愿随意垂诲。”师不得已而言曰：“东岩寺之障，莽然无树，北岫有之，而背非屏拥，汝能移北树于东岭乎？”神曰：“已闻命矣。然昏夜间，必有喧动，愿师无骇！”即作礼辞去，师门送而且观之。见仪卫逶迤，如王者之状。岚霭烟霞，纷纶间错，幢幡环佩，凌空隐没焉。其夕果有暴风吼雷，奔云震电，栋宇摇荡，宿鸟声喧。师谓众曰：“无怖！无怖！神与我契矣。”诘旦和霁，则北岩松栝，尽移东岭，森然行植。师谓其徒曰：“吾殁后无令外知，若为口实，人将妖我。”观此，岳神虽有神通，还不及有道德的人。这就是德重鬼神钦，没有道德的人，要被鬼神管辖，受其祸害。要得道德，就要明心见性，自然会感动鬼神了。古来禅师大德，惊天动地，白鹿衔花，青猿献果，天魔外道，诸仙鬼神，都来归依。如真祖师归依观音，财神归依普贤，洞宾仙师归依黄龙，王灵官归依地藏，文昌归依释迦牟尼佛等等，所以宋朝仁宗皇帝的赞僧赋说：“夫世间最贵者，莫如舍俗出家。若得为僧，便受人天供养，作如来之弟子，为先圣之宗亲，出入于金门之下，行藏于宝殿之中，白鹿衔花，青猿献果，春听莺啼鸟语，妙乐天机；夏闻蝉噪高林，岂知炎热；秋睹清风明月，星灿光耀；冬观雪岭山川，蒲团暖坐。任他波涛浪起，振锡杖以腾空；假饶十大魔军，闻名而归正道；板响云堂赴供，钟鸣上殿讽经，般般如意，种种现成，生存为人天之师，末后定归于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如来亲眷属，身穿百衲衣，口吃千钟粟，夜坐无畏床，朝睹弥陀佛，朕若得如此，千足与万足。”这篇赞文，我们要拿他来比照一下，看那一点与我们相应，那一点我们还做不到？如果每句话都与我相符，就能受鬼神尊重；假如“波涛浪起”，而不能“振锡杖以腾空”，无明一起，就闹到天翻地覆，那就惭愧极了。“十大魔军”，就在般般不如意，种种不现成处，能降伏他，则五岳鬼神，天龙八部，都尊敬你了。
这几天有几位同参道友，发心要把我说的话纪录下来，我看这是无益之事。佛的经典，祖的语录，其数无量，都没有人去看；把我这东扯西拉的话，流传出去，有什么用呢。佛教传入中国至今，流传经律论和注疏语录等典章为数不少，最早集成全藏，始于宋太祖开宝四年，命张从信往四川雇工开雕，至太宗太平兴国八年，凡历十三年而告成。号为蜀版，世称为北宋本，最为精工，惜久已散佚。此后宋朝续刻大藏经四次，最末一次，系理宗绍定四年，于碛砂之延圣院开雕藏经，至元季方告成，世称为碛砂版，此藏见者尤少，惟陕西西安开元、卧龙两寺犹存孤本，尚称完璧。于是朱庆澜等发起影印，并于民国二十一年，在上海组织影印宋版藏经会，筹划款项，积极进行。先派人赴陕西点查册数，计共六千三百十卷，所残缺者仅一百余卷。以北京松坡图书馆所贮之宋思溪藏残本补之，不足又托我将鼓山涌泉寺碛砂藏经、大般若经、涅槃经、和宝积经补足之，于是这湮没数百年之瑰宝，遂又流通于全国矣。但本子和帐簿一样，翻阅不便，这是缺点。明代紫柏老人，发起刻方册佛经，嘉兴版方册经书流通后，阅者称便，最近杭州钱宽慧、秦宽福两人，看见僧人卖经书给老百姓做纸用，他们便发心，遇到这些经书就尽力购买，寄来云居。我山现有碛砂藏、频伽藏和这些方册经书，已经足够翻阅的了。本来一法通时法法通，不在乎多看经典的。看藏经，三年可以看完全藏，就种下了善根佛种。这样看藏经，是走马看花的看，若要有真实受用，就要读到烂熟，读到过背。以我的愚见，最好能专读一部楞严经，只要熟读正文，不必看注解，读到能背，便能以前文解后文，以后文解前文，此经由凡夫直到成佛，由无情到有情，山河大地，四圣六凡，修证迷悟，理事因果戒律，都详详细细的说尽了。所以熟读楞严经很有利益。凡当参学，要有三样好：第一要有一对好眼睛，第二要有一双好耳朵，第三要有一副好肚皮。好眼睛就是金刚正眼，凡见一切事物，能分是非，辨邪正，识好歹，别圣凡；好耳朵就是顺风耳，什么话一听到都知道他里面说的什么门堂；好肚皮就是和弥勒菩萨的布袋一样，一切好好丑丑所见所闻的，全都装进袋里，遇缘应机，化生办事，就把所见所闻的从袋里拿出来，作比较研究，择其善者而从之，其不善者而改之，就有所根据了。你我要大肚能容撑不破，大布袋装满东西，不是准备拿来作吹牛皮用的，不要不会装会，猖狂胡说。昨夜举沩山老人的话：“出言须涉于典章，谈论乃旁于稽古。”所以典章不可不看，看典章会有受用。我胡言乱语，拿不出半句好话来，少时虽爱看典章，拿出来只供空谈，实在惭愧。世上流传的西游记、目莲传，都是清浊不分，是非颠倒，真的成假，假的成真。目莲传说目莲尊者，又扯到地藏经去，把地藏变成目莲等等，都是胡说。玄奘法师有大唐西域记，内容所说，都是真实话。惟世间流传的小说西游记，说的全是鬼话。这部书的来由是这样的，北京白云寺白云和尚讲道德经，很多道士听了都做了和尚，长春观的道士就不愿意了，以后打官司，结果长春观改为长春寺，白云寺改为白云观；道士做一部“西游记”小说骂佛教，看西游记的人要从这观点出发，就处处都看出他的真相。最厉害的是唐僧取经回到流沙河，全部佛经都没有了，只留得南无阿弥陀佛六个字，这就把玄奘法师所翻译出来的佛经全部抹煞了。世人相信这部假的西游记，而把真的西域记埋没了。针对西游记而作的一部封神榜，是和尚骂道士的。从这观点看他，就看出处处都是骂道士的。比如说道士修仙必有劫数，要捱刀刃，看这两部小说，如果不明白他的佛道相骂的关系，便会认假为真，所以看书要明是非、辨邪正。白蛇传说水浸金山寺的故事，儒书中有载，佛书中没有，可见不是事实。金山现在还看得到法海洞，小说又把它拉到雷峰塔和飞来峰上去，更是无稽之谈。还有相传说高峰禅师有一个半徒弟，断崖是一个，中峰是半个，这故事典章中没有记载。古人的释氏稽古略、禅林宝训、弘明集、辅教编和楞严经可以多看，开卷有益。
佛法教典所说，凡讲行持，离不了信、解、行、证四字。经云：“信为道源功德母。”信者，信心也。华严经上菩萨位次，由初信到十信，信个什么呢？信如来妙法，一言半句，都是直指人心，见性成佛的言语，千真万确，不能改易。修行人但从心上用功，不向心外驰求，信自心是佛，信圣教语言，不妄改变。解者，举止动念，二谛圆融，自己会变化说法，尽自己心中流出，放大光明，照见一切，这就是解；虽然明白了，不行也不成功，所以要口而诵，心而惟，心口相应，不相违背。不要口上说得锦上添花，满肚子贪瞋痴慢，这种空谈，决无利益。“心惟”是什么呢？凡有言语，依圣教量，举止动念，不越雷池一步，说得行得，才是言行无亏。若说得天花乱坠，所做男盗女娼，不如不说。“行”有内行外行，要内外相应；内行断我法二执，外行万善细行。证者，实证真常。有信，有解；没有行就不能证，这叫发狂。世上说法的人，多如牛毛，但行佛法的，不知是那个禅师法师。什么人都有一些典章注解，如心经、金刚经、八识规矩颂，乃至楞严经等，其中有些人只是要鼻孔，虽然注了什么经，而行持反不如一个俗人，说食不饱。动作行为，有内行外行之分。“内行”要定慧圆融，“外行”在四威仪中严守戒法，丝毫无犯。这样对自己有受用，并且以身作则，可以教化人；教化人不在于多谈。行为好，可以感动人心。如怡山文所说；“若有见我相，乃至闻我名，皆发菩提心，永出轮回苦。”你行为好，就是教化他。不要令人看到你的行为不好，而生退悔心，这会招堕无益。牛头山法融禅师，在幽栖寺北岩石室住静，修行好，有百鸟衔花之异。唐贞观中，四祖遥观此山气象，知有异人，乃躬自寻访。问寺僧曰：“此间有道人否？”僧曰：“出家儿那个不是道人！”祖曰：“阿那个是道人？”僧无对。别僧曰：“此去山中十里许，有一懒融，见人不起亦不合掌，莫是道人么？”祖遂入山，见师端坐自若，曾无所顾。祖问曰：“在此作什么？”师曰：“观心。”祖曰：“观是何人？心是何物？”师无对，便起作礼。曰：“大德高栖何所？”祖曰：“贫道不决所止，或东或西！”师曰：“还识道信禅师否？”祖曰：“何以问他？”师曰：“响德滋久，冀一礼谒。”祖曰：“道信禅师，贫道是也。”师曰：“因何降此？”祖曰：“特来相访，莫更有宴息之处否？”师指后面曰：“别有小庵。”遂引祖至庵所，惟见虎狼之类，祖乃举两手作怖势。师曰：“犹有这个在！”祖曰：“这个是什么？”师无语。过一回，祖却于师宴坐石上书一“佛”字，师睹之悚然。祖曰：“犹有这个在！”师未晓，乃稽首请说真要。祖曰：“夫百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心，一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻；无三界可出，无菩提可求，人与非人，性相平等，大道虚旷，绝思绝虑。如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪瞋，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”师曰：“心既具足，何者是佛？何者是心？”祖曰：“非心不问佛，问佛非不心。”师曰：“既不许作观行，于境起心时，如何对治？”祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。吾受璨大师顿教法门，今付于汝，汝今谛受吾言，只住此山，向后当有五人达者绍汝玄化。”牛头未见四祖时，百鸟啣花供养，见四祖后百鸟不来，这是什么道理呢？佛法不可思议境界，天人散花无路，鬼神寻迹无门，有则生死未了，但无又不是。枯木岩前睡觉，一不如法，工夫便白费了。我们就不如古人，想天人送供，天人不管你。因为我们没有行持，真有行持的人，十字街头，酒肆淫坊，都是办道处所，但情不附物，物岂碍人？如明镜照万像，不迎不拒，就与道相应；着心迷境，心外见法就不对。我自己也惭愧，还是摩头不得尾，谁都会说的话，说出来有何用处？佛祖经论，你注我注，注到不要注了。讲经说法，天天登报，但看他一眼，是一身狐骚气，令人退心招堕。所以说法利人，要以身作则。要以身作则吗，我也惭愧！
这几天我没有进堂讲话，请各位原谅。我不是躲懒偷安，因为身体不好，又没有行到究竟，只拿古人的话和大众互相警策而已。我这几天不讲话，有两个原因：第一是有病，大家都知道我力不能支，众人会下讲话，不提起气来，怕大家听不见；提起气来，又很辛苦，所以不能来讲。第二说得一尺，不如行得一寸；你我有缘，共聚一堂。但人命无常，朝存夕亡，石火电光，能保多久？空口讲白话，对于了生脱死有何用处？纵然有说，无非是先圣前贤的典章。我记性不好，讲不完全，就算讲得完全，光说不行，也无益处。出言吐语，自己要口诵心惟，要听的人如渴思饮，这样则说者听者都有受用。我业障重，一样都作不到，古德是过来人，我没有到古德地位，讲了打闲岔，不如不讲了。现当末法时代，谁能如古德那样，在一举一动，一棒一喝处，披肝见胆，转凡成圣？我十九岁出家，到今百多岁，空过一生，少时不知死活，东飘西荡，学道悠悠忽忽，未曾脚踏实地，生死到来就苦了。沩山文说：“自恨早不预修，年晚多诸过咎，临行挥霍，怕怖慞惶，壳穿雀飞，识心随业，如人负债，强者先牵，心绪多端，重处偏坠！”年轻修行不勇猛，不死心，不放下，在名利烦恼是非里打滚，听经、坐香、朝山、拜舍利，自己骗自己；那时年轻，不知好歹，一天跑百几里，一顿吃几个人的饭，忘其所以，所以把宝贵的光阴混过了。而今才悔“早不预修”，老病到来，死不得，活不成，放不下；变为死也苦，活也苦。这就是“年晚多诸过咎”，修行未曾脚踏实地，临命终时，随业流转，如鸡蛋壳破了小鸡飞出来，就是“壳穿雀飞，识心随业。”作得主者，能转一切物，则四大皆空，否则识心随业，如人负债一样，他叫你快还老子的钱，那时前路茫茫，未知何往，才晓得痛苦，但悔之已晚。举眼所见，牛头马面，不是刀山，便是剑树，那里有你说话处！同参们，老的比我小，年轻的又都是身壮力健，赶紧努力勤修，打叠前程，到我今天这样衰老，要想修行就来不及了。我空口讲白话，说了一辈子没有什么意味。少年时候，曾在宁波七塔寺讲法华经，南北东西，四山五岳，终南、金山、焦山、云南、西藏、缅甸、暹罗、印度，到处乱跑，闹得不休息。那时年轻，可以强作主宰，好争闲气，及今思之，都不是的。同参道友们！参禅要参死话头，古人说：“老实修行，接引当前秀。”老实修行，就是参死话头。抱定一句“念佛是谁”，作为根据，勿弄巧妙；巧妙抵不住无常，心坚不变就是老实。一念未生前是话头，一念已生后是话尾；生不知来，死不知去，就流转生死。如果看见父母未生以前，寸丝不挂，万里晴空，不挂片云，才是做功夫时。善用心的人，禅净不二；参禅是话头，念佛也是话头；只要生死心切，老实修行，抱住一个死话头，至死不放，今生不了，来生再干。“生生若能不退，佛阶决定可期。”赵州老人说：“汝但究理，坐看三二十年，若不会，截取老僧头去。”高峰妙祖住死关，雪峰三登投子，九上洞山，赵州八十犹行脚，来云居参膺祖，赵州比膺祖大两辈，是老前辈了。他没有我相，不耻下问。几十年抱住一个死话头不改，莲池大师入京师，同行的二十多人，诣遍融禅师参礼请益。融教以“无贪利，无求名，无攀援贵要之门，唯一心办道。”既出，少年者笑曰：“吾以为有异闻，乌用此泛语为！”大师不然曰：“此老可敬处正在此耳！”渠纵纳言，岂不能掇拾先德问答机缘一二，以遮门户？而不如此者，其所言是其所实践，举自行以教人，这是救命丹。若言行相违，纵有所说，药不对症，人参也成毒药。你没有黄金，买不到他的白银；有黄金就是有正眼，有正眼就能识宝，各自留心省察，看看自己有没有黄金！
金刚经上须菩提问世尊：“善男子！善女人！发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”佛说：“应如是住！如是降伏其心！”所谓降者，就是禁止的意思。使心不走作，就是降伏其心。所说发菩提心，这个心是人人本具，个个不无的；一大藏教只说此心。世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正觉时，叹曰：“奇哉！一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得！”可见人人本来是佛，都有德相。而我们现在还是众生者，只是有妄想执着罢了，所以金刚经叫我们要如是降伏其心。佛所说法，只要人识得此心。楞严经说：“汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”达摩西来，只是直指人心，见性成佛，当下了然无事。法海禅师参六祖。问曰：“即心即佛，愿垂指谕！”祖曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。”“成一切相即心，离一切相即佛。”智通禅师看楞伽经约千余遍，不会三身四智，礼六祖求解其义。祖曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百忆化身，汝之行也；若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身，无有自性，即名四智菩提！”马祖说：“即心即佛。”三世诸佛，历代祖师，都说此心；我们修行，也修此心，众生造业，也由此心；此心不明，所以要修要造。造佛造众生，一切惟心造。四圣六凡十法界，不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中，佛以下九界都叫众生。四圣不受轮回，六凡流转生死，无论是佛是众生，皆心所造。若人识得心，大地无寸土，那里来个十法界呢。十法界皆从一念生，一乘任运，万德庄严，是诸佛法界；圆修六度，总摄万行，是菩萨法界；见局因缘，证偏空理，是缘觉法界；功成四谛，归小涅槃，是声闻法界；广修戒善，作有漏因，是天人法界；爱染不息，杂诸善缘，是人道法界；纯执胜心，常怀瞋斗，是修罗法界；爱见为根，悭贪为业，是畜生法界；欲贪不息，痴想横生，是饿鬼法界；五逆十恶，谤法破戒，是地狱法界。既然十法界不离一心，则一切修法，都是修心。参禅、念佛、诵经、礼拜、早晚殿堂，一切细行，都是修心。此心放不下，打无明，好吃懒做等等，就向下堕；除习气，诸恶莫作，众善奉行，就向上升。自性本来是佛，不要妄求，只把贪瞋痴习气除掉，自见本性清净。随缘自在，犹如麦子一样，把它磨成粉之后，就千变万化，可以做酱、做面、做包、做饺、做麻花、做油条，种种式式，由你造作。若知是麦，就不被包、饺、油条等现象所转。饽饽、馒头，二名一实，不要到北方认不得馒头，到南方认不得饽饽；说来说去，还是把习气扫清，就能降伏其心。行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。认得心是麦面，一切处无非面麦，就离道不远了。
楞严经说：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”理者是理性，即人人本心。本来平等之性，天台宗的六即，是圆教菩萨的行位。一、理即，是说一切众生旨有佛性，有佛无佛，性相常住也。凡夫唯于理性与佛均，故云理即。二、名字即，闻说一实菩提之道，于名字中，通达了解，知一切法皆为佛法，一切皆可成佛。三、观行即，心观明了，理慧相应，所行如所言，所言如所行。四、相似即，始入别教，所立之十信位，发类似真无漏之观行。五、分证即，始断一分无明而见佛性，开宝藏，显真如，名为发心住。此后九住乃至等觉四十一位，分破四十一品无明，分见法性。六、究竟即，破第四十二品元品无明，发究竟圆满之觉智，即妙觉也。理即虽说众生即佛，佛性人人具足，但不是一步可即。古德几十年劳苦修行，于理虽已顿悟，还要渐除习气。因清净本性染了习气，就不是佛；习气去了就是佛。既然理即佛了，我们与佛有何分别呢？自己每天想想；佛是一个人，我也是一个人，何以他那么尊贵，人人敬仰；我们则业识茫茫，作不得主，自己也不相信自己，怎能使人相信呢。我们与佛不同，其中差别，就是我们一天所作所为，都是为自己；佛就不是这样。金光明经上说：“于大讲堂众会之中，有七宝塔，从地涌出，尔时世尊，即从座起，礼拜此塔，菩提树神白佛言：何因缘故，礼拜此塔？佛言：善天女！我本修行菩萨道时，我身舍利，安止是塔。因由是身，令我早成阿耨多罗三藐三菩提。”世尊欲为大众断疑网故，说是舍利往昔因缘：“阿难，过去之世，有王名曰摩诃罗陀，时有三子，见有一虎，适产七日，而有七子，围绕周匝，饥饿穷悴，身体羸损，命将欲绝。第三王子，作是念言：我今舍身，时已到矣！是时王子，勇猛堪任，作是大愿，即自放身，卧饿虎前，而以干竹，剌头出血，于高山上，投身虎前。是虎尔时，见血流出，污王子身，即便舐血，噉食其肉，唯留余骨。尔时大王摩诃罗陀，及其妃后，悲号涕泣，悉皆脱身服御璎珞，与诸大众往竹林中，收其舍利。即于此处，起七宝塔，是名礼塔往昔因缘！”你看这是佛的行为和我们不同之处。舍身饲虎，不知有我，我相既除，怎能不成佛呢。我惭愧得很，跑了几十年，还未痛切加鞭，放不下。不讲别的，只看二六时中，遇境逢缘，看打得开打不开？少时在外挂单，不以为然，至今才知错过了。在教下听经，听到讲得好的就生欢喜，愿跟他学；听讲小座，讲得不如法的，就看不起人，生贡高心，这就是习气毛病。在坐香门头混节令，和尚上堂说法，班首小参，秉拂讲开示，好的天天望他讲，不好的不愿听，自己心里就生障碍。其实他讲得好，我又学不到行不到，他好与不好，与我何干？讲人长短的习气难除，上客堂里闲舂壳子，说那里过冬，那里过夏；那里茶饭如何如何，那里的僧值如何如何，维那和尚如何如何，说这些无聊话，讲修行就是假的了！名利两字的关口也难过，常州天宁寺一年发两次犒劳钱，平常普佛，每堂每人衬钱十二文，他扣下二文，只发十文；拜大悲忏每堂每人六十文，他扣下十文，只发五十文；七月期头，正月期头。凡常住的人，一律平等发犒劳钱，就有人说多说少的，这是利关过不得。一到八月十五日大请职，别人请在前头，请不到我或请小了，也放不下；这是名关过不得。既说修行，还有这些名利，修的是什么行呢？事要渐除，就是要除这些事，遇着境界，放不下的也要放下，眉毛一动，就犯了祖师规矩，听善知识说过了，就勿失觉照，凡事要向道上会。道就是理，理者心也，心是什么心？心就是佛。佛者，不增不减，不青不黄，不长不短，如金刚经云：“若见诸相非相，即见如来！”透得这些理路，即和佛一般，以理治事，什么事放不下？以此理一照就放下了。“凡所有相，皆是虚妄。”烦恼是非从何处来呢？要想修行，过不去的也要过去，会取法性如如，各人打起精神来！
达摩祖师曰：“明佛心宗，行解相应，名之曰祖。”行解相应，就是说得到行得到。古人有说得到行不到的，亦有行得到说不到的，说属于般若慧解，行属于实相理体，二者圆融无碍，就是行说俱到。小乘守偏空见法身，行人惑未破尽，理未打开，所以说不到五品位后，讲得天花乱坠，行不到，不能断惑证真。而今我们说的多，行的少，这就为难了。说的是文字般若，从凡夫位说到佛位；如何断惑证真，怎样超凡入圣，都分得开，临到弄上自己分下，就行持不了，这是能说不能行。沩山警策说：“若有中流之士，且于教法留心。”也算好的。我们不但行不到，连说也说不到。古人一举一动，内外一如，念念不差，心口相应。我们的习气毛病多，伏也伏不住，更谈不到断了。只是境风浩浩，无真实受用，要说也拿不出来。从经论语录典章上和平时听到的拿来讲，年纪大了，记性不好，讲前忘后，讲后忘前，讲也讲不到；既然行解不相应，空活在世就苦了。一口气不来，未知何往，我正是在这个时候了。一入梦就不知甚么妄想，就不能作主，生死到来，更无用了。日日被境风所吹，无时放得下。既作不得主，讲也无用。我今多活几天，和你们说，还是泥菩萨劝土菩萨，但你们受劝是会获益的，只要莫被境转，如牧牛要把稳索子，牛不听话就给他几鞭，常能如此降伏其心，日久功深，就有到家消息！
这两天老朽打各位的闲岔，旧厕所拆了，新的未完工。各位解手有些不便，你我在世上做人都是苦，未明白这个道理变化，这里不适意，那里也不适意，看清楚了，总是动植二物互养。一切动物都有粪，若嫌他不净，就着色香味；在五色五味香臭等处过日子，在好丑境缘上动念头，修行人也离不得衣食住，虽是吃素，五谷蔬菜没有肥料就没有收成，屎尿和得好，才有好庄稼。植物吸收尿屎愈多愈长得好，人吃了这些植物，岂不是吃屎尿吗？吃饱了又屙，又作肥料，又成植物，又拿来吃；这就是动物养植物，植物养动物，屙了食，食了又屙；何以食时只见其香不见其臭呢？食既如此，衣住也是一样，织布的棉花，架屋的木料，都要肥料。可见我们穿也是粪，住也是粪，何臭之可嫌呢！未等新厕所修好，便拆旧厕所的用意，是要利用旧厕所的材料来修新厕所和牛栏，如果现在不用，后来用在别处就怕他污秽，若弃却不用，又恐成浪费招因果，其实说秽，则身内身外皆秽，明得此理，一切皆净皆秽，亦不净不秽。僧问云门：“如何是佛？”门曰：“干矢橛！”屎橛是佛，佛是屎橛，这是什么意思呢？这些理路看不清，就被色相所转！看穿了就如如不动，一切无碍。要想不被境转，就要用功。
动静无心，凡圣情忘，则何净秽之有？有古人言句，我们虽会拿来说，做是做不到，其意义也不易了解。何以拿干矢撅来比极尊贵的佛呢？明心见性的人，见物便见心，无物心不现；了明心地的人，动静净秽都是心。僧问赵州：“如何是佛？”州曰：“殿里底！”曰：“殿里者岂不是泥龛像？”州曰：“是。”曰：“我不问这个佛！”州曰：“你问那个佛？”曰：“真佛！”州曰：“殿里底。”对这问答明白了，你就知道一切唯心造，见物便见心的道理，举止动念就有下手处，有着落了。若净秽凡圣心不忘，就把本来处处是道场，变成处处是障碍了。你试试看，上佛殿、下毛厕的时候反照一下！
昨夜库房职事对我说，明天结夏的节令要吃普茶，买不到果子等物，库房什么都没有，怎样办呢？我说：我在这里住茅蓬，不知什么时候，只知月圆是十五，看不见月亮就是三十。草生知春，雪落知冬，吃茶吃水我不管，我这不管就惭愧了。年轻时到处跑，搅了几十年，至今白首无成，这些过时节的把戏看多了。怎样吃普茶，这是和尚当家的事。每年时节，各宗不同。宗下二季，是正月十五和七月十五日，谓冬参夏学；律下四季，是正月十五日解冬，四月十五日结夏，七月十五日解夏，十月十五日结冬，这就是大节日。律下今天结夏安居，坐吉祥草，行筹结界，九十天不能出界外一步。佛制结夏安居，有种种道理的。夏天路上多虫蚁，佛以慈悲为本，怕出门踏伤虫蚁，平常生草也不踏，夏天禁足是为了护生。又夏日天热汗多，出外化饭，披衣汗流，有失威仪，故禁足不出。同时夏热，妇女穿衣不威仪，僧人化饭入舍亦不方便，所以要结夏安居。昔日文殊三处过夏，迦叶欲白槌摈出，才拈槌，乃见百千万亿文殊，迦叶尽其神力，槌不能举。世尊遂问：“迦叶！拟摈那个文殊！”迦叶无以对。这可见大乘小乘理路不同，菩萨罗汉境界不同。若宗下诸方丛林，昨夜起就有很多把戏，上晚殿时传牌，班首小参秉拂，今朝大殿祝圣。唱：“唵捺摩巴葛瓦帝”三遍，又祝四圣，下殿礼祖，三槌磬白日子，顶礼方丈和尚毕，对面展具，有众和合普礼三拜后，又礼影堂，到方丈听和尚升座说法，这个早上闹得不亦乐乎。下午吃普茶，和尚在斋堂讲茶话，律下不用升座，古来丛林有钟板的才叫常住，否则不叫常住。云居山现在说是茅蓬，又像丛林，文不文，武不武；不管怎样，全由方丈当家安排。他们不在，我来讲几句，把过去诸方规矩讲给初发心的听。既然到此是住茅蓬，就要痛念生死，把生死二字挂在眉毛尖上，哪里搅这些把戏。参学的人要拿得定主宰，不要随时节境界转。古人婆心切，正是教人处处识得自己，指示世人于二六时动静处，不要忘失自己。镇州金牛和尚每日自做饭供养众僧，至斋时畀饭桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：“菩萨子吃饭来！”僧问云门：“如何是超佛越祖之谈？”门曰：“胡饼！”后人有诗曰：“云门胡饼赵州茶，信手拈来奉作家，细嚼清风还有味，饱餐明月更无渣！”这是祖师在你一举一动处点破你，使你明白一切处都是佛法。衢州子湖岩利纵禅师于门下立牌曰：“子湖有一只狗，上取人头，中取人心，下取人足。拟议即丧身失命。”僧来参，师便曰：“看狗！”五台山秘魔岩和尚。常持一木叉，每见僧来礼拜，即叉其颈曰：“那个魔魅教汝出家？那个魔魅教汝行脚？道得也叉下死，道不得也叉下死，速道！速道！”吉州禾山无殷禅师，凡学人有问，便答曰：“禾山解打鼓！”其余还有祖师专叫学人抬石挑土等等不一的作风。会得了，一切处都是道；会不了的，就被时光境界转。这里不如法，那里不适意，只见境风浩浩，摧残功德之林；心火炎炎，烧尽菩提之种，生死怎样能了呢？般般不如意，种种不现成，正好在这里降伏其心；在境上作不得主就苦了，说得行不得固然不对，但我们连说也说不得，就更加惭愧了。苏东坡在镇江，一日作了一首赞佛偈曰：“圣主天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲！”将此偈寄到金山给佛印禅师印证。师看完，在诗后批了“放屁放屁”四字，便寄回苏东坡。东坡见批就放不下，即过江到金山，问佛印说：“我的诗那里说得不对？”佛印曰：“你说八风吹不动，竟被两个屁打过江来！”我们说得行不得，也和东坡一样，一点小事就生气了，还说什么八风吹不动呢。出家人的年岁计算，和俗人不同。或以夏计，过了几个夏，就说僧夏几多。或以冬计，过了多少冬，就说僧腊若干。今天结夏，到七月十五解夏，十四、五、六三日名自恣日，梵语钵刺婆刺拏，旧译自恣，新译随意。这天使他清众恣举自己所犯之罪，对他比丘忏悔，故曰“自恣”。又随他人之意恣举自己所犯，故曰“随意”。这就是佛制的批评和自我批评。现在佛门已久无自恣，对人就不说直话了。这里非茅蓬，非丛林，不文不武，非牛非马的今天结夏，也说几句东扯西拉的话应个时节。
今天雨水纷纷，寒风彻骨，大家不避艰辛的插秧，为了何事呢？昔日百丈惟政禅师向大众说：“你为我开田，我为你说大义。”后来田已开了，师晚间上堂。僧问：“田已开竟，请师说大义！”师下禅床行三步，展手两畔，以目示天地云：“大义田即今存矣！”大家想想，百丈老人说了什么呢？要用心体会圣人的指点。我这业障鬼骗佛饭吃了数十年，还是摩头不得尾。现在又不能陪大家劳动，话也没有可说的，勉强应酬讲几句古人的话，摆摆闲谈。志公和尚十二时颂中辰时颂曰：“食时辰无明，本是释迦身，坐卧不知元是道，只么忙忙受苦辛。认声色，觅疏亲，只是他家染污人。若拟将心求佛道，问取虚空始出尘。”既然坐卧都是道，开田自然也是道，世法外无佛法，佛法与世法，无二无差别。佛法是体，世法是用。庄子也说“道在屎溺”，所以屙屎放尿都是道。高峰老人插秧偈曰：“手执青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。”佛法非同异，千灯共一光，你们今日插秧，道就在你手上。坐卧是道，插秧也是道，低头就是回光返照。水清见天，心清就见性天，六根是眼耳鼻舌身意。和色声香味触法打交道，便不清净，就没有道了。佛性如灯光，房子一灯光满，房内虽有千灯亦皆遍满，光光不相碍；字宙山河，森罗万象，亦复如是。无所障碍，能回光返照，见此性天，则六根清净，处处是道。要使六根清净，必须退步；退步是和楞严经所说一样：“尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用不行，十方国土，皎然清净。”这就是退步原来是向前，若退得急，就进得快；不动是不成的。根不缘尘，即眼不被色转，耳不被声转等，作得主才不被转。但如何才能作得主呢？沩山老人说：“但情不附物，物岂碍人？”如今日插秧，能不起分别心，无心任运，就不生烦恼。心若分别，即成见尘，就有烦恼，就被苦乐境界转了。孔子曰：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味！”心不在，即无分别；无分别，就无障碍；食也不知其味了。鼓山为霖道霈禅师，精究华严，以清凉疏钞和李长者论文字浩繁，不便初学，乃从疏论中纂其要者，另辑成书。由于专心致志，不起分别念故，有一次侍者送点心来，置砚侧，师把墨作点心吃了也不知，侍者再至，见师唇黑，而点心犹在案上，这就心无分别，食而不知其味，我们今天插秧，能不起分别心，不生烦恼心吗？若能则与道相应；否则坐卧不知元是道，只么忙忙受辛苦，长期在烦恼中过日子就苦了。烦恼即菩提，要自己领会！
世界上人，由少至老，都离不了衣食住三个字。这三个字就把人忙死了，衣服遮身避寒暑，饮食少了就饥渴，若无房子住，风雨一来无处躲避，所以这三个字一样少他不得。人道如此，其余五道亦是一样。飞禽走兽虎狼蛇鼠，都要安身住处，要羽毛为衣，也要饮食。衣食住三事本是苦事情，为佛弟子不要被他转。佛初创教，要比丘三衣一钵，日中一食，树下一宿，虽减轻了衣食住之累，但还是离不了他。现在时移世易，佛弟子也和世人一样为衣食住而繁忙，耕田插秧一天到晚泡在水里，不泡就没有得食，春时不下种，秋到无苗岂有收？可见一粥一饭，来处不易。要花时间，费工夫，劳心力，才有收成。为佛弟子，岂可端然拱手，坐享其成？古人说：“五观若明金易化，三心未了水难消！”出家人不能和俗人一样，光为这三个字忙；还要为道求出生死。因为要借假修真，所以免不了衣食住，但修道这件事，暂时不在，如同死人。古云：“道也者，不可须臾离也！”所以道人行履，一切处、一切事，勿被境转，修道如栽田，谷子变秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成饭。佛性如种子，众生本性与佛无异，自心是佛，故曰佛性。这种子和秧稻米饭相隔很远；不要以为很远，就不相信这种子会成饭。成佛所以要先有信心，即把种子放在田里，等它发芽变秧，这时间又怕焦芽败种，错过时光。就是说修行要学大乘，勿误入小乘耽误前途。插秧了以后要薅草，等于修道要除习气毛病，把七情六欲，十缠十使，三毒十恶，一切无明烦恼都除净，智种灵苗，就顺利长成，以至结果。修行要在动用中修，不一定要坐下来闭起眼睛才算修行；要在四威仪中，以戒定慧三学，除贪瞋痴三毒，收摄六根如牧牛一样，不许它犯人苗稼。美女在前，俗人的看法，是前面一枝花；禅和子的看法是，迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色尘所转，其余五根都能不被尘转，香不垂涎，臭不恶心，甚么眉毛长，牙齿短，张三李四，人我是非都不管。
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